1948년 5월 14일 이스라엘 독립은 예언 성취인가?

1948년 5월 14일 이스라엘 독립은 구약 예언 성취인가?

William Hendriksen

 

It is a rather common belief among Christians of various faiths that the recent return of many Jews to Palestine and their establishment as an independent state May 14, 1948, is a fulfilment of prophecy.¹ This opinion, with many variations as to details, is set forth in the following brief twelve-point summary. Let it be stated at the outset that this summary does not represent the conviction of the author of this treatise, and, having been given, will be refuted point by point.

1948년  5월 14일 이스라엘이란 나라가 독립을 선포했다. 그것은 구약 예언의 성취였던가? 그렇다고 믿는 이들은 아래와 같이 12개 정도의 사실들을 들어, 이스라엘의 독립이 성경의 예언 성취라고 생각한다. 하지만, 12개 주장들을 우리는 하나씩 논박해서 이스라엘의 독립은 구약 예언 성취와 무관하다는 사실을 지적하고자 한다.

A. Summary

1. The return itself is even now a partial reality. It will be completed in the not too distant future. Proof: “And I will bring back your captivity [or: will restore your fortune], and I will gather you from all the nations, and from all the places whither I have driven you, says Jehovah; and I will bring you again to the place whence I have banished you” (Jer. 29:14).

고토 귀환은 현재로도 부분 성취에 불과하다. 머지 않은 장래와 완전 성취될 것이다. 증거: 렘 29:14  나 여호와가 말하노라 내가 너희에게 만나지겠고 너희를 포로된 중에서 다시 돌아오게 하되 내가 쫓아 보내었던 열방과 모든 곳에서 모아 사로잡혀 떠나게 하던 본 곳으로 돌아오게 하리라 여호와의 말이니라 하셨느니라

2. Since this return is described as a going back not only from Shinar or Babylon but “from all the nations and from all the places” of the dispersion (Jer. 29:14), “from Assyria and from Egypt and from . . . Shinar . . . and from the four corners of the earth” (Isa. 11:11, 12), it must refer to what is happening today and is still to take place in the future.

이 고토 귀환은 바벨론만 아니라, 온 열방들과 흩어진 모든 곳들로부터의 돌아감이라 묘사되었기에 (사 11:11, 12에서 "앗수르와 애굽과 바드로스와 구스와 엘람과 시날과 하맛과 바다 섬들에서 돌아오게 하실 것이라") 그 고토 귀환은 오늘날 일어나고 있는 유대인의 팔레스틴 귀환을 지시하는 것이 분명하고, 장래에도 그런 일이 여전히 일어나야 한다

3. This is not the first return but the second one (Isa. 11:11).

이 고토 귀환은 첫째 귀환이 (바벨론 추방으로부터의 귀환) 아니라 둘째 귀환이다 (사 11:11)

4. Since these return prophecies are at times addressed to people who had already come back from the Babylonian captivity (Zech. 8:1-8), they must refer to later happenings, that is, to twentieth century events and others.

이런 귀환 예언들은 때로 이미 바벨론 추방으로부터 귀환한 자들에게 주어졌기 때문에 (슥 8:1-8), 그런 예언들은 후대의 귀환들을 지시한다고 (심지어 20세기 귀환들까지) 이해되어야 한다

5. The ｅxpression “in the latter days” (Jer. 30:24) confirms this.

'말일에' 라는 표현이 (렘 30:24) 이를 증거해 준다

6. The predicted return is “in unbelief” (Ezek. 36:24-26), which agrees with what is happening today.²

^{예고된 귀환은 불신앙 가운데서 일어난다 (겔 36:24-26). 이는 오늘날 일어나는 바와 일치한다}

7. The establishment of the state of Israel on May 14, 1948, is proof of the fact that these ancient prophecies are being fulfilled.³

1948년 5월 14일 이스라엘 국가 수립은 이런 고대 예언들이 성취되고 있다는 사실에 대한 증거이다

8. Hand in hand with political re-establishment goes physical and economic restoration. Did not Isaiah predict that one day the desert would rejoice and blossom as the rose [or crocus] and that the ancient ruins would be rebuilt (Isa. 35:1; 61:4)? Accordingly, prophecy is being fulfilled today in the reclamation of the soil after centuries of neglect, in the diversion of water from the Jordan to irrigate the Negev desert, in the building of numerous new cities and villages, in the re-utilization of long-forgotten physical resources, and so on. Travel advertising is therefore justified in taking advantage of this situation. See, for example, the ad in Christianity Today, October 27, 1967: “Is Prophecy Being Fulfilled In The Bible Lands Today? Come and See.”

정치적 독립과 함께 물리적, 경제적 회복도 같이 일어난다. 이사야는 언젠가 광야가 기뻐하고 수선화처럼 피어 나리라 했고, 옛 페허들이 재건되리라 하였다 (사 35:1, 61:4). 따라서 오늘날 이스라엘 국토에서 오랫동안 태만으로 버려졌던 땅을 개간하는데서 예언이 이루어지고 있다. 요단강 물을 끌어다가 네게브 광야를 살리고, 새로운 도시들과 마을들을 재건하고, 오래 잊혀진 자연 보화들을 새롭게 활용하는 것은 예언 성취이다.

9. In fulfilment of Amos 9:14, 15,⁴ the swift victories of the Jews over their enemies — May, 1948, October, 1956, and especially June, l967⁵ — prove that God’s promises to Israel are being — and will be — fulfilled, and that it will be impossible to eradicate the state of Israel.

암 9:14, 15의 성취로서, 유대인들이 1948년, 1956년, 특히 1967년 6월 전쟁에서 원수들을 신속히 제압하고 승리하였다. 이런 일들은 하나님의 약속들이 이제 성취되고 있고, 이스라엘 국가를 제거함이 불가함을 보여준다.

10. The return of the ancient city of Jerusalem to the custody of the Jews proves that the prophecy of Luke 21:24, namely, “Jerusalem will be trodden down by the Gentiles until the times of the Gentiles are fulfilled,” has now gone into fulfilment, for Jerusalem is no longer being trodden down by them.⁶

고대 예루살렘 성이 유대인들의 손에 들어갔다는 것은 눅 21:24의 예언, 곧 예루살렘이 이방인들의 발 아래 이방인의 때가 차기까지 짓밟히리라는 예언이 성취되었다는 것을 보여준다. 예루살렘은 더 이상 이방인들의 손에 있지 않기 때문이다.

Probably implied in Paul’s teaching is the prediction that the Jews, having returned, will rebuild the temple. Antichrist will take his seat in this literally rebuilt temple (II Thess. 2:4).⁷ This prediction, too, may be in the process of being fulfilled. In fact, if reports are reliable, loads of stone, precut to exact specifications for this rebuilding, are, already being sent to Israel.⁸

아마 유대인들이 귀환하여 성전을 재건하리라는 예언이 바울 설교에 함축되었는지 모른다. 적그리스도는 문자적으로 재건된 성전에서 보좌를 놓고 앉을 것이다 (살후 2:4). 이런 예언도 성취 도중에 있을지 모른다. 사실, 정확하게 재단되어 절단된 돌들이 성전 재건을 위해 이미 이스라엘에 보내어졌다고 하기도 한다

11. Among other New Testament passages that point in the direction of the end-of-the-age restoration of the Jews (national return in unbelief followed by national conversion) is especially Matt. 19:28, which clearly teaches the regathering of the twelve tribes.

신약 구절들 중에서 유대인들이 말일에 회복되리라는 예언은 마 19:29에서 분명하게 나타나는데, 12지파의 회복을 말씀한다

12. Finally, there is also I Cor. 10:32 which, in making mention of the Jews and the church as the two groups on which God bestows his special favor, as contrasted with the third group, “the Gentiles” (Authorized Version), clearly indicates “that God still has a program for Israel.”

끝으로, 고전 10:32에는 유대인과 교회를 두 별개 그룹으로 놓고 하나님은 자신의 특별 은총을 제3 그룹인 이방인들과 대조적으로, 두 그룹들에 부어신다고 한다. 이는 하나님께서 여전히 이스라엘 유대인들을 향한 계획을 갖고 있음을 말씀한다

B. Refutation

위의 주장들을 논박함

The author of the treatise which you are reading regards this entire presentation to be an error. As he sees it, these ancient prophecies, whether Old or New Testament, do not refer to recent or coming events.

우리는 앞에 제시된 주장들이 전부 성경적으로 그릇되다고 믿는 바이다. 앞에서 언급된 그런 구약이나 신약의 예언들은 1948년의 사건이나 그 이후 이스라엘 (유대인들)을 지시한다고 볼 수 없다.

Taking up the above-mentioned points one by one, the answer is as follows:

이제 앞에 제시된 주장들을 논박하자면 이렇다

Answer to 1. The context of the Jer. 29:14 passage speaks specifically of a return “after seventy years” (Jer. 29:10), correctly interpreted by Daniel (in his book, 9:2), as applying to the time in which he was living. It cannot be proved, therefore, that such a passage has anything to do with recent or still future migrations. The same holds, of course, for similar restoration passages, such as Deut. 30:1-10; I Kings 8:46-52; Ezek. 36:17-19, 26-28; Hos. 11:10, 11.

렘 29:14의 문맥은 70년 바벨론 포로생활로부터의 귀환을 구체적으로 언급한다 (렘 29:10). 다니엘이 단 9:2에서 그렇게 곧 자신이 살고 있던 시대에 해당된다고 바로 이해하였다. 그렇다면, 그 구절은 오늘날 20세기나 21세기의 사건들을 예고한다고 말할 수 있을까? 신 30:1-10, 왕상 8:46-52, 겔 36:17-19, 26-28, 호 11:10, 11도 역시 마찬가지이다. 

Answer to 2. The fact that, in addition to Shinar (Babylonia), several other countries and regions are also mentioned as places from which Jews were to return, presents no difficulty, if only it be remembered that it was customary in those days to sell some of the war-prisoners to nations round about, so that they were dispersed far and wide (Ezek. 27:13; Joel 3:7; Amos 1:6, 9; Rev. 18:13). 

바벨론만 아니라, 다른 여러 열방들로부터 유대인들이 자기 나라로 귀환할 것이 예고되었다는 사실도, 그 당시에 전쟁 포로들을 주변 열국들에 파는 것이 관례였다는 것을 기억한다면, 그래서 많은 나라들에 유대인들이 흩어지게 되었다는 사실을 기억한다면 이해하기 어려운 일이 아니다 (겔 27;13, 욜 3:7, 암 1:6, 9, 계 18:13).

In the step-by-step return from captivity — flow some returning, later others, and afterward still others — it is natural that also some of these widely dispersed Jews went back to the Promised Land, the country from which they or their ancestors had come. It is well known that the slave-trade was carried on especially by the Phoenicians whose mariners pushed boldly out to various parts of the then-known world, selling their “merchandise,” which included slaves.

포로 생활로부터의 귀환은 단계적으로 이루어져서, 이번에 일부, 다음에 일부 이런 식으로 진행되었기에, 여러 지역들에 넓게 흩어졌던 유대인들이 자기 조상들이 잡혀 떠났던 그 고국으로 그 후손들이 점차적으로 여러 번에 걸쳐 돌아간 것은 자연스러운 일이었다. 그 당시에 특히 페니키아인들이 지중해 해상무역을 독점하다시피 하면서 노예 무역에 종사하고 있었다. 

Moreover, the fact that, here in Isa. 11:11, in the enumeration of the nations of the dispersion Assyria and Egypt are mentioned first is again very natural, for how often had not the prophets, especially Isaiah, warned the people to lean neither on Assyria nor on Egypt! And how often had not the people placed their trust now in Egypt, then in Assyria, constantly shifting their allegiance from the one to the other, instead of committing themselves, without any reservation, to the care of Jehovah! 

더구나, 사 11:11에서 유대인들이 흩어진 지역들 중에 앗시리아나 애굽이 먼저 언급된 것은 아주 자연스럽다. 왜냐하면 이사야를 비롯한 선지자들이 얼마나 자주 이스라엘 백성에게 앗시리아나 애굽을 의지하지 말라고 경고했던가? 반면 얼마나 자주 이스라엘은 애굽이나 앗시리아를 의지하고자 했던가? 이스라엘은 야웨 하나님만 의지하지 못하고 이번에는 이 나라, 다음에는 저 나라를 의지하려는 인본주의 사고를 버리질 못하고 있었다.

Not only here in Isa. 11:11 hut also elsewhere these two — Assyria and Egypt — are mentioned together (Isa. 7:18; 19:24, 25; 20:4; 27:13; Jer. 2:36, 37; Hos. 7:11; Zech. 10:10; etc.). From all these regions, therefore, Jews, in greater or lesser numbers, were to return. There is no reason whatever to doubt that this is also what actually took place.

사 11:11에서만 아니라, 사 7:18, 19:24, 25, 20:4, 27:13, 렘 2:36, 37, 호 7:11, 슥 10:10 등에서도 앗시리아와 애굽은 함께 언급되고 있다. 이런 모든 지역들로부터 유대인들은 많은 사람들이나 적은 사람들이 모여 함께 귀환해야 했다. 실제로 그렇게 귀환했다는 점을 의심할 이유가 없다.

Moreover, those who returned did not belong exclusively to the tribe of Judah (or to Judah and Benjamin) but also, to some extent, to the other ten tribes. See I Chron. 9:33, 34; Ezra 2:59. When during the reign of Darius the temple was rebuilt and dedicated, a sin-offering was brought “for all Israel, twelve he-goats, according to the number of the tribes of Israel” (Ezra 6:17). This is also the New Testament view. It looks upon Israel as a reunited people, consisting of “twelve tribes,” whether literally or symbolically conceived (Matt. 19:28; Acts 26:7; James 1:1; Rev. 7:1-8; 21:12).

더구나 귀환한 자들은 오로지 유대 지파 사람들만 (혹은 유대나 베냐민 지파) 아니라, 다른 지파들도 있었다 (대상 9:33, 34, 라 2:59). 다리오 왕 때 성전이 재건되고 봉헌될 때 (주전 516년), 속죄제는 온 이스라엘을 위해 12 마리 수 염소를 이스라엘의 12지파 수효대로 드렸었다 (라 6:17). 이것이 신약의 견해이기도 하다. 이스라엘은 문자적으로나 상징적으로 12지파로 구성된 통합 민족으로 간주되었다 (마 19:29, 행 26:7, 약 1:1, 계 7:1-8, 21:12).

In connection with the story of the birth of John the Baptist and of Jesus we read not only about Joseph and Mary of the tribe of Judah (II Sam. 7:12, 13; Matt. 1:20; Luke 1:27; 2:4, 5; Acts 2:30; Rom. 1:3; II Tim. 2:8; Rev. 5:5), but also of Zechariah and Elizabeth of the tribe of Levi (Exod. 2:1; 4:14; I Chron. 24:1, 10; Luke 1:5), and of Anna, a prophetess, of the tribe of Asher (Luke 2:36). Over all the tribes, now viewed as one people, rules the one Shepherd, according to prophecy (Ezek. 37:15-28). Says G. Ch. Aalders, “To be sure, in the return from the Babylonian captivity the emphasis falls on Judah, but by no means are the ten tribes excluded. They probably took a more prominent part in this return than many people think.”⁹

세례 요한의 출생과 예수님의 탄생 기사와 연관하여 우리는 요셉과 마리아의 유다 지파만 아니라 (삼하 7:12, 13, 마 1:20, 눅 1:27, 2:4, 5, 행 2:30, 롬 1:3, 딤후 2:8, 계 5:5), 또한 스가랴와 엘리사벳의 레위 지파에 대하여도 듣는다 (출 2:1, 4:14, 대상 24:1, 10, 눅 1:5). 여선지자 안나는 아셀 지파인이었다 (눅 2:36). 모든 지파들을 (한 백성으로 간주되어) 한 목자가 통치한다 (겔 37:15-28). 알더스는 말하길, "분명코, 바벨론 포로생활로부터의 귀환에서 강조점은 유다 지파에 두어지지만, 결코 10지파들이 배제된 것은 아니었다. 그들은 아마 많은 사람들이 생각하는 이상으로 귀환 때에 더 중요한 지위를 점하고 있었을 것이다 (9번 각주).

It has become clear, therefore, that there is no reason whatever for interpreting Isa, 11:11, 12, in its literal application, as referring to what is taking place in the twentieth century A.D. on the contrary, that view is open to serious objection: In the context we are told that those who have returned from the captivity “will swoop down upon the shoulder of the Philistines to the west, will together plunder the people of the east, and will put forth their hand against Edom and Moab. The children of Ammon will obey them” (Isa. 11:14). That these predictions were fulfilled is clear from I Macc. 3:41; 5:1-8, 68; 10:83-89; 11:60, 61; etc. However, those who believe that now, in the twentieth century A.D., these Philistines, Edomites, Moabites, and Ammonites must still be destroyed or plundered or subjected will have a hard time even finding them!

그러므로 분명해지는 것은 사 11:11, 12를 문자적으로 해석하여, 20세기에 일어나고 있는 사건들을 직접 가리킨다고 해석할 이유가 전혀 없는 것이다. 오히려, 반대로 그런 견해는 여러 반대에 직면하게 된다: 문맥에서 그 추방에서 귀환한 자들은 서편으로 팔레스틴의 어깨에 내려앉고, 동편의 백성을 약탈하고, 에돔과 모압을 그 손으로 치리라 예언하였지 않은가? 암몬 족속이 그들에게 굴복하리라고도 (사 11:14) 했다. 이런 예언들은 마카비상 3:41, 5:1-8, 68, 10:83-89, 11:60, 61 등에서 보듯 성취되었다. 그러나 그런 예언들이 지금 20세기에 성취되고 있다고 믿는 자들은 그런 블렛세 사람들, 에돔족, 모압족, 암몬족이 지금 약탈당하고 굴복당해야 한다고 믿는다는 것인가? 그들은 어디서 찾아서 그렇게 할 것인가? 아랍 족소들이 그들의 후예들이라고 둘러 댈 것인가?

Answer to 3. The fact that Isa. 11:11 refers to a second recovery has nothing whatever to do with recent events, for according to the context the first recovery or exodus was the one under Moses. It was the return from the house of bondage (Isa. 11:16). Hence, the second recovery was fulfilled when, in stages, the Jews returned from the Assyrian-Babylonian captivity, and were established in their own land. All this took place long, long ago. There is, accordingly, no justification for interpreting these prophecies as if they referred to events happening in the twentieth century A.D.

사 11:11에서 둘째 회복은 오늘날 20세기, 21세에 유대인들에게 일어나는 일과 하등 상관이 없다. 왜냐하면 문맥에서 첫째 회복 혹은 첫째 출애굽은 모세 때의 것이기 때문이다. 모세 때의 출애굽은 종살이 하던 집으로부터의 해방이었다 (사 11:16). 때문에 둘째 회복은 유대인들이 앗시리아-바벨론 추방에서 귀환해서 고토에 정착했을 때 이미 성취되었던 것이다.  그런 일은 오래 오래 전에 벌써 일어났었다. 따라서 그런 예언들이 마치 20세기나 21세기에 일어나고 있는 사건들을 지시하는 양 해석할 근거가 하나도 없다.

사 11:11

Answer to 4. The same thing holds with respect to predictions made to those who had already returned. Zechariah carried on his prophetic activity about the year 520 B.C. His divinely inspired prophecy of a still further return of exiles, and of a restoration of peaceful life in Jerusalem, old men and women dwelling in it, and boys and girls playing in its streets (Zech. 8:1-8), was fulfilled in the days of Ezra, Nehemiah, and afterward. See Ezra 7:1-10; Neh. 11:1, 2; I Macc. 14:8-12.

이미 귀환했던 자들에 대하여 되어진 예언들에 대하여도 동일 사항이 해당된다. 스가랴는 주전 520년 경에 예언 활동을 했었다. 스가랴는 그러니까 주전 538년 이래로 바벨론에서 가나안 땅으로 남은 자들이 돌아가 정착한 이후에 살면서도 여전히 포로생활로부터의 유대인들의 귀환을 예언했었다. 귀환자들이 돌아와서 예루살렘에서 평화로운 삶을 즐기고 노인들이나 여인들이 어린이나 소녀들이 거리에서 재미나게 놀 것을 바라 보았다 (슥 8:1-8). 그런 예언들은 에스라, 느혜미야 등의 지도하에 귀환한 유대인 귀환자들을 통해 (주전 457년과 445년 각기) 성취되었다 (라 7:1-10, 느 11:1, 2, 마카비상 14:8-12). 

Answer to 5. The ｅxpression “the latter days” (Jer. 30:24) occurs also in the following passages: Gen. 49:1; Num. 24:14; Deut. 4:30; 31:29; Isa. 2:2; Jer. 23:20; 48:47; 49:39; Ezek. 38:16; Dan. 10:14; Hos. 3:5; Micah 4:1. In each instance its meaning must be interpreted in the light of the specific context. That this phrase does not necessarily have any reference to Christ’s second coming or to the days immediately preceding that event is clear from its very first occurrence (Gen. 49:1).

말세라는 표현은 (렘 30:24) 창 49:1, 민 24:14, 신 4:30, 31:29, 사 2:2, 렘 23:20, 48:47, 겔 38:16, 단 10:14, 호 3:5, 미 4:1 등에서도 나타나는데, 각 경우에 그 의미는 그 구체적인 문맥에 비추어 이해되어야 한다. 이 표현은 반드시 그리스도의 재림이나 재림 직전의 날들을 지시하는 것은 결코 아니다. 창 49:1의 경우를 보면 그 점이 분명해 진다.

Jacob was not trying to tell his sons what would happen to them — note “what will befall you” — in the twentieth century AD.! He predicted what would take place during the lifetime of his children and of their descendants in days to come. To be sure, even the first coming of Christ out of the tribe of Judah is included in these predictions (Gen. 49:10), but nothing whatever is mentioned here regarding the days of Christ’s second coming. And as to the twelve tribes, in their separate existence, where are they today? Accordingly, the translation of Gen. 49:10, adopted by some of the modern versions, namely, “in coming days” (Berkeley) or “in days to come” (Revised Standard Version), must he considered excellent.

야곱은 자기 아들들에게 주후 20세기에 너희에게 일어날 일을 예고 하고 있었던 것은 결코 아니었다. 야곱은 자기 자녀들과 그 후손들의 시대에, 곧 야곱의 관점에서 먼 장래에 일어날 바를 예고하고 있었다. 분명, 그리스도께서 유다 지파에서 초림하신 것은 그런 예언들에 담겨 있었다 (창 49:10). 그러나 거기에서 그리스도의 재림에 대한 예언을 찾으려 할 이유는 없다. 12지파들과 연관하여 그들이 따로 오늘날 어디에 생존하고 있는가? 없다! 따라서 창 49:10에서 말세에란 표현은 장래에, 오는 날들에 정도로 이해되어야 한다.

In the passage under consideration (Jer. 30:24) the context is also abundantly clear. Note “After seventy years are accomplished for Babylon I will visit you . . . and I will bring back your captivity [or: will restore your fortune] . . . and you will be my people, and I will be your God . . . The fierce anger of Jehovah will not turn back until he will have executed and accomplished the intents of his heart. In the latter days you will understand this” (Jer. 29:10, 14; 30:22, 24). It is very clear, therefore, that the phrase “in the latter days,” as here used, indicates that when Jehovah’s judgments have been fully executed, and the seventy years will have ended, God’s people will understand that his punishment had been inflicted in order to heal them.

고려 중인 렘 30:24에서 문맥은 아주 분명하다. 70년이 바벨론에 차면, 내가 너희를 방문하리니. . . 내가 너희 추방을 돌이키리라 . . . 너희가 내 백성이 되고 내가 너희 하나님이 되리라. . . 야웨의 맹렬한 진노는 자기 마음의 의도를 집행하고 이루기까지는 돌이키지 아니하리라. 말세에 너희가 이를 이해하리라 (렘 29:10, 14, 30:22, 24). 그러므로 분명한 것은 70년은 끝이 올 것이고 하나님의 백성은 그의 처벌이 그들을 치유하고자 함이었다는 사실을 이해하게 될 것이라는 점이다.

It has become clear, therefore, that none of the aforementioned passages (Isa. 11:11, 12; Jer. 29 and 30; Zech. 8:1-8) has anything whatever to do with a twentieth century A.D. return and restoration. Neither do any of the other passages: Dent. 30:1-10; I Kings 8:46-52; Jer. 18:5-10; Ezek. 36:17-19, 26-28, 33; and Hos. 11:10, 11. They all speak of divine judgments and restorations that had significance for the people who were living at the time when these prophecies were uttered.

앞에 언급된 구절들 중에서 (사 11:11, 12, 렘 29장과 30장, 슥 8:1-8) 어느 구절도 20세기 유대인의 귀환이나 회복과 연관이 없다는 점이 분명해졌다. 다른 구절들도 (신 30;1-10, 왕상 8:46-52, 렘 18:5-10, 겔 36:17-19, 26-28, 33, 호 11:10, 11) 그러하다. 그런 구절들은 모두 그런 예언들이 발해진 그 시대에 살았던 그 백성에게 의미를 지녔던 심판과 회복을 언급할 뿐이다.

In their literal sense they were intended for them and for their children, grandchildren, and so forth, not for the people living today, though it is true that their underlying moral and spiritual lessons remain valid for every generation:

그 문자적 의미에서 구 예언들은 그 당대인들과 그 후손들을 위함이었고 20세기나 21세기의 유대인들을 위한 것이 아니었다. 물론 그 영적 도덕적 교훈들은 모든 세대에 유효하다고 말할 수는 있을 것이다:

“Let children thus learn from history’s light
To hope in our God and walk in his sight,
The God of their fathers to fear and obey,
And ne'’er like their fathers to turn from his way.”


자녀들은 역사로부터 하나님을 소망하고, 그분의 목전에서 행하며,

그 조상들의 하나님을 경외하고 순종하기를 배울지라

결코 그 조상들처럼 그의 길에서 떠나지 말라


No. 149 of The Psalter Hymnal of the Christian Reformed Church,
centennial edition, third stanza; cf. Ps. 78:1-8

개혁교회 시편 찬송집 149번 (100주년 기념판, 3절)

Answer to 6. Now if the Old Testament does not contain any predictions regarding a present-day return of the Jews, then, of course, by implication it does not teach either that their present return in unbelief is a fulfilment of prophecy. In fact, such a return, namely, in unbelief, is not even predicted with respect to the deliverance from the Assyrian-Babylonian exile! It is worthy of note that those who have accepted the idea of such a return in unbelief offer hardly anything that might even superficially pass as scriptural proof. 

만약 구약이 20세기 유대인들의 귀환에 관한 어떤 예언도 담고 있지 않다면, 유대인들이 오늘날 불신앙 가운데 지리적 이동을 하는 것은 예언성취와 하등 무관하다는 것을 의미한다. 앗시리아-바벨론 추방에서부터의 귀환과 구원에 대하여 예언할 때도, 불신앙 가운데서의 귀환은 언급이 없었다! 주목할 것은 그런 불신앙 가운데서의 귀환 사고를 인정하는 자들은 성경적 증거를 제시할 길이 없을 것이라는 점이다.

Even such a passage as Ezek. 36:24-26 is, of course, no proof. The Lord, through Ezekiel, does not say, “I will bring you into your own land, and then afterward I will give you a new heart.” He simply mentions two things he will do for his people, without immediately stating the order in which these events will follow each other. If the context sheds any light at all on the sequence of events, it would rather seem to place spiritual cleansing — hence, repentance and faith — before re-establishment as a nation, though both occur in the same “day,” a day of indeterminate length. Note verse 33: “Thus saith Jehovah, In the day that I cleanse you from all your iniquities, I will cause the cities to be inhabited, and the waste places to be builded.”

겔 36:24-26과 같은 구절도 증거가 되지 못한다. 주님은 에스겔을 통해서, 내가 너희를 너희 땅으로 데려가서 그 후에 네게 새 마음을 주리라고 하시지 않는다. 주님은 귀환시키는 것과 새 마음을 주시는 것 등 두 가지를 순서없이 그냥 언급하신다. 그러나 문맥이 사건들의 전후 순서에 빛을 비춘다면, 고국으로 돌아가기 전에 회개와 믿음을 주신다는 것이다 (라 1:5에서 마음에 감동을 받은 자가 돌아간다는 점 주목). 예컨대, 겔 36:33에서 "야웨께서 이같이 말씀하시느니라 그 날에 내가 너희를 모든 너희 불의에서 정결케 하고, 내가 성읍들에 사람들이 거주케 하고, 황무지가 재건되도록 하리라"고 하신다.

This sequence of events, so that returning to Jehovah precedes restoration, is, in any case, the regular order that we find in Scripture. God does not reward disobedience but obedience. Hence, the deliverance predicted in the prophets is conditional in character. What the prophets meant when they predicted recovery from the Assyrian-Babylonian captivity was this: “Israel will be restored if it repents. In that case its sins will be blotted out, and it will be permitted to return to its country.”

이런 사건들의 순서, 곧 고국으로 귀환하기 전에 먼저 야웨께로 돌아가는 일이 있다는 사실은 성경에서 통상적인 순서이다. 하나님은 불순종이 아니라 순종에 상을 주시는 분이시다. 때문에 선지서에서 예고된 구출은 성격상 조건적이다. 선지자들이 의미했던 바는 이스라엘이 만약 회개한다면 그들은 회복되어 고국으로 돌아가도록 축복을 받으리라는 것이다. 그럴 경우 죄가 제거되어야 하고, 그런 다음에야 고국으로 돌아가도록 허락이 날 것이다.

See this for yourself by consulting the references that were indicated a moment ago:

“And it shall come to pass when thou shalt return unto Jehovah thy God, that then Jehovah thy God will turn thy captivity” (Deut. 30:2, 3).


1 내가 네게 진술한 모든 복과 저주가 네게 임하므로 네가 네 하나님 여호와께 쫓겨간 모든 나라 가운데서 이 일이 마음에서 기억이 나거든 2 너와 네 자손이 네 하나님 여호와께로 돌아와 내가 오늘날 네게 명한 것을 온전히 따라서 마음을 다하고 성품을 다하여 여호와의 말씀을 순종하면 3 네 하나님 여호와께서 마음을 돌이키시고 너를 긍휼히 여기사 네 포로를 돌리시되 네 하나님 여호와께서 너를 흩으신 그 모든 백성 중에서 너를 모으시리니 4 너의 쫓겨간 자들이 하늘 가에 있을지라도 네 하나님 여호와께서 거기서 너를 모으실 것이며 거기서부터 너를 이끄실 것이라


“Jehovah will again rejoice over thee for good, if thou return unto Jehovah thy God with all thy heart” (Deut. 30:9, 10). 9 네가 네 하나님 여호와의 말씀을 순종하여 이 율법책에 기록된 그 명령과 규례를 지키고 네 마음을 다하며 성품을 다하여 여호와 네 하나님께 돌아오면 네 하나님 여호와께서 네 손으로 하는 모든 일과 네 몸의 소생과 네 육축의 새끼와 네 토지 소산을 많게 하시고 네게 복을 주시되 곧 여호와께서 네 열조를 기뻐하신 것과 같이 너를 다시 기뻐하사 네게 복을 주시리라

“If they shall bethink themselves in the land whither they are carried captive, and make supplication to thee saying, We have sinned, and have done perversely, we have dealt wickedly, if they return unto thee with all their heart and with all their soul in the land of their enemies who carried them away captive, then hear thou their prayer and their supplication, and forgive thy people, and show them compassion” (I Kings 8:47-50).

47 저희가 사로잡혀 간 땅에서 스스로 깨닫고 그 사로잡은 자의 땅에서 돌이켜 주께 간구하기를 우리가 범죄하여 패역을 행하며 악을 지었나이다 하며 48 자기를 사로잡아 간 적국의 땅에서 온 마음과 온 뜻으로 주께 돌아와서 주께서 그 열조에게 주신 땅 곧 주의 빼신 성과 내가 주의 이름을 위하여 건축한 전 있는 편을 향하여 주께 기도하거든 49 주는 계신 곳 하늘에서 저희 기도와 간구를 들으시고 저희의 일을 돌아보옵시며 50 주께 범죄한 백성을 용서하시며 주께 범한 그 모든 허물을 사하시고 저희를 사로잡아 간 자의 앞에서 저희로 불쌍히 여김을 얻게 하사 그 사람들로 저희를 불쌍히 여기게 하옵소서

Jeremiah 18:5-10. Here the Lord states that whenever he predicts that woe will befall a nation, then if that nation repents, he will also “repent” of the evil which he had intended to do to it. on the other hand, whenever he predicts weal for any people, then if that people becomes disobedient, he will “repent” of the good which he had intended to do to it.

6 나 여호와가 이르노라 이스라엘 족속아 이 토기장이의 하는 것같이 내가 능히 너희에게 행하지 못하겠느냐 이스라엘 족속아 진흙이 토기장이의 손에 있음같이 너희가 내 손에 있느니라 7 내가 언제든지 어느 민족이나 국가를 뽑거나 파하거나 멸하리라 한다고 하자 8 만일 나의 말한 그 민족이 그 악에서 돌이키면 내가 그에게 내리기로 생각하였던 재앙에 대하여 뜻을 돌이키겠고 9 내가 언제든지 어느 민족이나 국가를 건설하거나 심으리라 한다고 하자 10 만일 그들이 나 보기에 악한 것을 행하여 내 목소리를 청종치 아니하면 내가 그에게 유익케 하리라 한 선에 대하여 뜻을 돌이키리

A definite rule is established here, showing that there is, indeed, a sense in which we can call the divine impartation of blessing a conditional matter. It must always be born in mind, however, that it is only by God’s grace and power that men are able to fulfil the condition. But the condition is there, nevertheless. We have no right to take these “ifs” out of the Bible! Note, therefore, the words: “If that nation turn from their evil, I will repent of the evil that I thought to do to them” (Jer. 18:8). Observe that, here in Jer. 18:5-10, the Lord himself declares that whenever he predicts weal or woe, good or evil, for a nation, the condition always applies. It would therefore also apply to a passage like Jer. 31:35-37, though there are those who in their explanation of that passage forget all about Jer. 18:5-10.

렘 18:5-10에는 하나님의 축복은 조건적 성격을 지닌다는 확고한 원리가 제시되었다. 그럼에도 우리가 기억할 것은 인간이 그런 조건을 충족시킬 수 있게 되는 것은 하나님의 은혜와 능력을 통해서라는 것이다. 그럼에도 인간이 충족시켜야 할 조건은 거기 있다는 것이다. 우리는 그런 "만약"이란 조건들을 성경에서 제거할 권리가 없는 것이다. 만약 이스라엘이 악으로부터 돌이키면, 내가 그들에게 내리리라고 의도했던 그 재앙을 돌이키리라 (렘 18:8). 주님은 어떤 민족에게 축복이나 재앙을 예고하실 때, 조건이 항상 거기 따라 붙는다는 점을 주목해야 한다. 렘 31:35-37에서도 그런 조건은 무시될 수 없다.

Hosea 11:10, 11 was also mentioned. 저희가 사자처럼 소리를 발하시는 여호와를 좇을 것이라 여호와께서 소리를 발하시면 자손들이 서편에서부터 떨며 오되 11 저희가 애굽에서부터 새같이, 앗수르에서부터 비둘기같이 떨며 오리니 내가 저희로 각 집에 머물게 하리라 나 여호와의 말이니라
Here, too, as elsewhere, repentance precedes return and restoration! We read, “They shall walk after Jehovah . . . and the children shall come trembling from the west . . . out of Egypt . . . and out of the land of Assyria.” (This, by the way, presupposes that Assyria was still in existence. Where is it today?) A noted commentator has the following comment on the Hosea passage: “As a result of divine love, now actively displayed, Israel will return from the exile. The Lord has placed himself at the head, and those who return will gladly follow him, for they have been cured of their desire to depart from him” (J. Ridderbos).

호 11:10, 11에서도 회개가 이스라엘의 회복과 귀환에 앞서 일어난다. 그들이 야웨를 좇을 것이라고 했다. 그리고 자손들이 애굽에서, 앗시리아 땅으로부터 고국으로 귀환하리라 했다. 이는 앗시리아가 아직 존재하고 있을 때의 상황에 적용될 것이다. 오늘날은 앗시리아가 이라크라고 할 것인가? 리델보스는 이 구절에 대하여 이렇게 설명했다: 주께서 귀환자들 앞서 나아가실 것이다. 귀환자들은 기쁨으로 주님을 뒤 따라 간다. 그들은 주님으로부터 떠날 마음을 이제 (치유받아) 버렸기 때문이다.

Answer to 7. It has now become clear that the establishment of the state of Israel, May 14, 1948, in unbelief — for those who established it are still rejecting the Christ — “has nothing whatever to do with divine prophecy.”¹⁰ This is true for two reasons: (a) Prophecy says nothing about a twentieth-century return and restoration; and (b) even if it did, it speaks about a return of a believing remnant.

1948년 5월 14일 이스라엘 독립은 예언 성취와 무관하였다. 왜냐하면 오늘날도 그렇지만, 유대인들은 극소수를 제하면 그리스도를 믿지 않고 배척하기 때문이다. 또한 구약의 귀환 예언들은 20세기의 유대인 귀환과 무관하기 때문이다. 

That the spirit of repentance was actually present at the time of the return from the Assyrian-Babylonian captivity is clear from such passages as the following: Dan, 9:1, 2, 5, 6; Ezra 3:5, 10, 11; 6:16-22; 7:10; 8:35; 10:11, 12; Neh. 1:4-11; Hag. 1:12, 13, etc. 회개의 영이 앗시리아-바벨론 포로생활로부터의 귀환 때에 유대인들에게 임하였다 (단 9:1, 2, 5, 6, 라 3:5, 10, 11, 6:16-22, 7:10, 8:35, 10:11, 12, 느 1:4-11, 학 1:12, 13 등).

[첨가: 주님의 초림과 오순절 성령 강림으로 구속사의 획기적인 전환점이 일어났다. 그 때 이후로 유대인 중심의 구원사는 "누구든지 그리스도의 이름을 부르는 자마다" 구원을 받아 하나님의 백성이 되는 시대에 진입하였다. 물론 신약 시대에도 유대인 남은 자는 여전히 구원을 받고 있으며, 이방인들이 그리스도를 통해 구원을 받아 하나님의 백성이 되어 유대인 남은 자와 messianic Jews 이방인 기독인들이 합하여 한 하나님의 백성을 구성한다. 그런데 유대인들의 고토 귀환 예언과 연관하여 결정적으로 중요한 것은 신약시대에는 유대인 남은 자들이 그리스도에게로 돌아감이 곧 고토귀환이라는 사실이다. 사 40:3-5의 바벨론 포로생활로부터의 귀환이 사복음서 모두에서 세례 요한의 회개 설교를 통해 예비된 주님의 오심과 유대인들이 그리스도에게로 돌아감에서 성취된다고 영적으로 이해되었다는 점을 주목해야 한다. 즉 바벨론 포로생활로부터의 고토 귀환은 주전 538년 이래로 여러 차례 문자적으로 성취되었지만, 궁극적인 성취는 유대인들이 영적으로 그리스도를 영접하고 회개하는 것에서 성취된다. 특히 오순절 성령 강림 때 유대인들이 대거 그리스도께로 돌아왔고, 사도행전에서 보듯 지속적으로 유대인 남은 자들이 그리스도를 영접하였다. 이것이 구약에서 예고된 바벨론 포로생활로부터의 귀환의 궁극적 성취이다. 즉 구약에서 지리적 이동이 당대 구약적 관례나 지리 등을 통해 표현되었다면, 그것은 변화된 구속사의 환경 곧 신약에서 아주 영적인 방식으로 성취되고 있다]

Answer to 8. It has also become clear that inasfar as passages like Isa. 35:1; 61:4 and others refer to physical and economic restoration, they, too, have reference to the times of the recovery from the Assyrian-Babylonian captivity. In Isaiah there are over forty references to Assyria, the Assyrian, and the Assyrians. Babylon and the Chaldeans are mentioned about twenty times. Cyrus, who gave orders for the rebuilding of the temple at Jerusalem, is mentioned in 44:28 and 45:1. The nations upon whom judgments are pronounced in Chapters 13-24 are Babylonia, Assyria, Philistia, Moab, Syria, Ethiopia, Egypt, Arabia, Edom, and Phoenicia. All this suits the old dispensation, not the twentieth century AD.

사 35:1, 61:4등과 같은 구절들은 이스라엘의 물리적, 경제적 회복까지 언급하는데, 그런 예언들도 앗시리아-바벨론 포로생활로부터의 귀환 때에 해당된다 (첨가: 그리고 그런 예언들은 앞서 언급한대로, 신약 교회에서 영적으로 성취된다!). 이사야서에는 앗시리아에 대한 언급이 40번 이상 나타난다. 바벨론, 갈대아인들은 20번 가량 언급된다. 예루살렘 성전 재건을 명하는 페르시아 고레스 대왕은 사 44:28, 45:1에 언급되었다. 사 13-24장의 이른 바 열방을 치는 설교에서 바벨론, 앗시리아, 블레셋, 모압, 시리아, 구스, 애굽, 아라비아, 에돔, 페니키아 등에 심판이 선고되었다. 이런 모든 것들은 구약 예언이 구약 시대에 해당되고, 20세기 오늘날을 위한 것이 아님을 보여준다.

That during the years intervening between the return from captivity and the birth of Christ there were indeed periods when the desert “blossomed as the rose [or crocus],” is clear from passages in Josephus and in I Maccabees. The former speaks of “renovation of former prosperity,” and “cultivation of the land”; the latter about “tilling the land in peace,” “the land giving its increase,” and “each man sitting under his vine and fig tree” (cf. Micah 4:4). It is, accordingly, entirely unnecessary and unwarranted to transfer the literal fulfilment of such and similar prophecies to the twentieth century A.D.

포로생활로부터의 귀환기와 그리스도의 탄생 사이의 중간기 동안에, 사 35장의 자연계의 변화, 곧 사막에 백합화가 피어나는 그런 변화가 일어났었다. 이는 요세푸스의 글들이나 마카비상에서 언급된다. 요세푸스는 이전 번영의 회복과 땅의 경작을 언급하고, 마카비상은 땅을 평화롭게 개간하여, 땅의 산물이 증대했고, 각자가 포도나무와 무화과 나무 아래 앉았다고 언급한다 (미 4:4 참조). 따라서 그런 유사한 예언들을 20세기에로 끌어와 적용시키려는 시도는 필요치도 않고 합당하지도 않다. 물론 영적으로 신약 교회에서 지속적으로 성취되고 있다고 이해할 수는 있다.

Answer to 9. Was Amos (9:14, 15) actually speaking about the twentieth century A.D. “state of Israel”? Where, in the entire Bible, whether Old or New Testament, does the Lord pinpoint present-day states, telling us exactly what will happen and what will not happen to them? The writer well remembers a series of articles that appeared in a religious journal, now defunct, during World War II. Detailed predictions were made, all of them purportedly on the basis of prophecy. One of them was that Italy would emerge as the winner! There was wide demand for these articles.

다윗 장막의 (왕조) 회복을 예고하는 암 9:14, 15은 20세기 이스라엘 국가의 독립을 예언하는가? (첨가: 다윗의 장막/ 왕조 회복은 행 15장의 첫 예루살렘 공회에 모였던 야고보, 베드로, 사도 바울 등의 지도자들의 모임에서 이미 그리스도의 부활 승천으로 성취되었음이 선포되었다!) 세계 2차 대전 기간에 한 신앙 잡지에 수 많은 글들이 실려서 상세한 예언들이 구약 예언들에 근거하여 되어졌다. 그 중 하나는 이탈리아가 2차대전에 승리자가 되리라는 것이었다.

But history itself gave the lie to this line of interpretation. This holds, too, for the writings of those who claim the ability to foretell what is going to happen to such countries as Germany, Russia, China, and the United States of America, all, it is claimed, on the basis of Holy Writ! That such prognostications are popular was to be expected. Mankind is incurably inquisitive. To the extent to which this curiosity is focused upon that which God has actually revealed, it is an inestimable blessing. 역사는 그런 예언이 틀렸음을 입증했다. 오늘날 러시아나 중국, 미국이 구약 예언에 근거하여 이스라엘을 침공하고 적그리스도와 연관되리라는 등의 예언들도 난무하는데, 근거없는 예언들이다. 인간은 원래부터 캐묻기 좋아하고 알고자 하는 욕구가 충만하다.

But when this desire to know everything goes beyond the limits indicated in Deut. 29:29 it is no longer a blessing at all. Did not even Plato hold that there is some vice of impiety in enquiring too curiously about God and the world? When inquisitiveness becomes intrusiveness, when curiosity degenerates into nosiness, watch out! In the past, too, there have been those who predicted confidently that it would be utterly impossible to destroy “Israel” (by whatever name the political unit was then known) or Jerusalem with its temple. See Jer. 7:4; also Josephus, Wars of the Jews VI.v.2. But Jerusalem fell in 586 B.C., and again in AD. 70, and again in A.D. 135.

그러나 신 29:29에 언급된대로 숨겨진 일은 하나님께 속한 비밀인데, 이것을 무시하고 예언의 범위를 넘어서 미래를 알고자 하고 예언이랍시고 던진다면 그것은 불경한 일이고 축복이 결코 아닐 것이다. 구약시대에도 예루살렘 성전이나 유대나라의 불멸성을 예언했던 자들이 있었다 (렘 7:4; 요세푸스, 유대인 전쟁기 등). 그러나 주전 586년에 예루살렘은 멸망했고, 솔로몬 성전은 파괴당했다. 주후 70년에 다시 제2 예루살렘 성전마져 파괴당하였다. [첨가: 주후 70년의 예루살렘 파멸과 성전 파멸은 구속사의 획기적인 전환점에 요청된 사건이었다. 이제 구속사의 변천으로 신인합일의 신령한 성전이 성도들에게 성령님이 임하심으로 세워졌기 때문이다. 구속사의 목표는 건물 성전에서 신령한 성전으로 변천되어, 신인합일의 연합이 이루어지는 일이었다. 이제 그리스도를 통해 성취되었고 성취 도중에 있다 엡 2:20-21. 다시 무슨 건물 성전이 필요한가? 제3 성전? 성경에 대한 무지를 드러내는 사고이다]

Answer to 10. By no means all dispensationalists or similarly minded people are agreed that today Jerusalem is no longer being trodden down. Are not the circumstances with reference to this city still rather insecure? Even R. Wolff is of the opinion that the ｅxpression “trodden down” (Luke 21:24) could refer to contemptuous ill treatment (op. cit., p. 53), which, as is well-known, continues to this very day. And as to the idea that the return of the ancient city to the custody of the Jews means that “the times of the Gentiles” have now been fulfilled, in the same issue of Christianity Today (Dec. 22, 1967, insert. p. 19) in which this is suggested the opposite view is also expressed; see the issue itself — not the insert — p. 35. here we are told that the consensus is that “the times of the Gentiles” will not be concluded until the second coming of Christ. 

세대주의자들이라고 모두 한 신학사상을 가진 것은 아니어서, 여러 생각들이 다양하게 나타난다. . . 어떤 세대주의자들은 1967년 12월 22일자 '크리스차니티 투데이' 19페이지에, 주님의 재림때에야 이방인의 때가 끝나리라고 하고, 또 어떤 이들은 1967년 6일 전쟁으로 예루살렘이 유대인들의 손에 들어갔으니, 이방인의 때가 끝났다고 하기도 한다.

The meaning, then, is simply this, that Jerusalem and those whom it represents will he trampled underfoot during the entire lengthy span of time that extends to the moment of Christ’s return. The treading down by the Gentiles will not stop before the close of the present era. Moreover, there is no implication here, or anywhere else in Scripture, of any literal restoration of Jerusalem after the second coming.

그렇다면, 일부 세대주의자들의 사고대로라면 재림 후에 예루살렘이 회복되는 것인가?

To be sure, the passage speaks of a being trodden down until — But it just is not true that in every case in which until is used this little word introduces a condition which is the exact opposite of that which was described in the preceding part of the sentence. Merely on the basis of what is stated here in Luke 21:24 it is certainly not possible to conclude that earthly Jerusalem as we now conceive of it, or the people whom it represents, will be entering a condition of unclouded, radiant glory at Christ’s return. That little conjunction (until) must be interpreted, in each case, according to its specific context. Here in Luke 21:24 the meaning is simply this, that for Jerusalem the condition of being trampled underfoot will not cease a hundred years or fifty years or even ten years before Christ’s return, but will last on and on and on, until Christ’s second coming. Somewhat similar is the meaning of this little word in Rom. 11:25; I Cor. 11:26; 15:25; and Rev. 2:25. The fact that each passage must be studied in its own context is clear especially from this last mentioned text. Does “That which you have, hold fast until I come” actually mean that after Christ’s coming we shall no longer hold fast the precious spiritual treasures that have been imparted to us? Does it not rather indicate that, conic what may, we must keep clinging to God’s revelation in Jesus Christ and to its fruit in our own experience? Relinquish it? Never! Not today, nor tomorrow, nor the next day. We must hold it fast — by giving it away to the nations!

It is clear, therefore, that neither the word until nor anything else in this passage is or implies a prediction of national restoration in store for the Jews either just before or in connection with Christ’s return.

Let us suppose for a moment that another temple will be built in the state of Israel. Will it be a temple in which the Jews will gather in order to glory in the cross of Christ? Cf. Gal. 6:14. If not, then will not the restoration of such a temple constitute further evidence of the fact that the divine approval is not resting upon such worshippers? Was it not our Lord Jesus Christ who said, “I am the way and the truth and the life; no one comes to the Father but by me” (John 14:6; cf. Matt. 1:21; Acts 4:12; Heb. 10:12, 14; Rev. 7:14)?

Answer to 11. This concerns Matt. 19:28. In answer to Peter’s question, “Look, we have left everything, and followed thee, What then shall we have?” Jesus says, “I solemnly declare to you who followed me, that in the reborn universe when the Son of man shall sit on the throne of his glory, you will also sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel.”

It is immediately clear that this prediction does not in any sense refer to what is happening in the twentieth century A.D. Nor does it refer to anything that is still to happen before the one and only second coming of Christ to judgment. The reference is clearly to what will take place in the new heaven and earth, the restored universe. See Matt. 25:31 ff.; Rev. 21:1, 5; and compare Isa. 65:17; 66:22; and II Peter 3:13. What we have here is the solemn assurance that those who have sacrificed most (note: “We have left everything”) will receive a special measure of glory. More than many others they will share in the glory of their Redeemer. Passages like I Cor. 15:41b, 42a; II Tim. 2:12; Rev. 3:21; 20:4 shed light on the nature of this reward. Those who have been most loyal to Christ here will be closest to him there. Within the sphere of “the twelve tribes” special honor and dignity will be accorded to those who have placed their all on the altar of devotion. The ｅxpression “the twelve tribes of Israel” refers, according to F. W. Grosheide,¹¹ to “the restored new Israel . . . the entire people of God.” Whether, as such, it indicates the total number of the elect gathered out of the twelve tribes from the beginning to the end of the world’s history (cf. Rom. 11:26), or even all the chosen ones out of both the Jews and the Gentiles (cf. Gal. 6:16), in either case it must refer to those who have been regenerated, for into the reborn universe of which Matt. 19:28 speaks nothing unclean will ever enter (Rev. 21:27). It is immediately apparent, therefore, that there is here no mention of any massive return of the Jews to Palestine followed by national conversion

Answer to 12. I Cor. 10:32 reads as follows “Give no occasion for stumbling, either to Jews, or to Greeks, or to the church of God.” The apostle Paul, in his characteristic manner, is exhorting the Corinthians to impose upon themselves a voluntary restriction in the use of Christian liberty. He does not want them to throw stumblingblocks in the path of anybody. Not only with respect to “the church of God,” should believers watch their conduct, giving none of its members just cause for offense, but they must exercise the same circumspection and tender regard toward others, namely, Jews and Greeks. Note that in this passage the Jews are not mentioned in connection with the church of God, as if the apostle had in mind two elect groups. on the contrary, the Jews are mentioned in connection with the Greeks (“Gentiles,” Authorized Version), as together constituting the body of non-Christians. The meaning, therefore, is this: “Be devoid of offense for non-Christians (whether Jews or Greeks) as well as for Christians.” The non-Christians are divided into two classes: Jews and Greeks. That this is, indeed, the correct view is indicated by the very terminology that is used here, on the one hand, in order to indicate the two divisions of the first group Paul uses two terms of exactly similar structure: both are plural nouns: “Jews and Greeks”; while, on the other hand, the singular noun “the church” is used to refer to the second group. The passage, therefore, simply shows that Paul makes a clear distinction between (a) unbelievers and (b) the church of God; and that, with reference to (a), he distinguishes between unbelieving Jews and unbelieving Greeks. In no sense whatever does he conjoin Jews and the church, as if both of these were objects of God’s very special delight. There is, accordingly, nothing in this passage that will give any comfort to those who expect a return of the Jews to Palestine, followed by conversion!

It has been made clear, therefore, that the view according to which recent happenings prove that the Lord is fulfilling ancient prophecies regarding the return and restoration of the Jews is an error. one more matter must be briefly stated before this chapter is finished: As was stated previously, the various predictions of restoration for Israel were fulfilled in the return from the Assyrian-Babylonian exile, inasfar as they were intended to be fulfilled in a literal sense. It remains true, of course, that the literal fulfilment of these and of similar prophecies of weal does not exhaust their meaning. Ultimately these predictions are fulfilled in Christ, and therefore also in all those, whether Jew or Gentile, who place their trust in him.

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Notes

See, for example, G. T. B. Davis, “Regathering Israel — A Modern Miracle,” The Sunday School Times (March 19, 1949); R. Wolff, Israel Act III, 1967, pp. 43-49. Also see footnote 3.
See H. Bultema, Maranatha, p. 83; J. M. Grey, Prophecy and the Lord’s Return, p. 23; R. Wolff, op. cit., pp. 44, 45.
“The re-establishment of that nation in its own land, even in unbelief, is significant indeed,” Voice of the Independent Fundamental Churches of America, August, 1949.
R. Wolff, op. cit., pp. 3, 13, 44, 62.
See the magazine Newsweek (June 5, 1967, p. 43; June 19, 1967, pp. 24-30).
See the well-written and in many respects valuable insert by W. M. Smith, “The Second Advent of Christ,” p. 19, included in the December 22, 1967 issue of Christianity’ Today.
R. Wolff, op. cit., pp. 13, 62-64.
See “Israel: Things To Come,” Christianity Today (December 22, 1967), p. 35.
Het Herstel van Israel volgens het Oude Testament, p. 44.
Ch. Aalders, De Oud-Testamentische Profetie En De Staat Israel, p. 18.
See his Kommentaar op het Nieuwe Testament, Mattheus, p. 232, on this passage.

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Author

Dr. William Hendriksen was a very well known Bible commentator who's writings have grown in popularity over the years. He held degrees from Calvin College (A.B.), Calvin Seminary (Th.B. and Th.M.), and Princeton Theological Seminary (Th.D.). He served as pastor of several large congregations of the Christian Reformed Church in Zeeland, Muskegon and Grand Rapids, Michigan from 1927 to 1942. He also held the position of Professor of New Testament Exegetical Theology at Calvin Seminary. He authored many books, among them were The Covenant of Grace, The Bible on the Life Hereafter, The Sermon on the Mount, More than Conquerors, Bible Survey, and the most popular, The New Testament Commentary series.

This article was taken from W. Hendriksen, Israel in Prophecy, (Grand Rapids: Baker, 1972), 16-31.